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第九章 學佛的目的及修持的方法

第九章 學佛的目的及修持的方法

一、學佛的目的
  《妙法蓮華經.方便品》云:“諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現于世。”這“一大事因緣”是什么?就是我輩眾生了生死脫輪回的問題。因此,釋迦牟尼世尊說法四十九年,談經三百余會,他的目的,就是在使眾生轉迷成悟,離苦得樂——使眾生同成佛道。而我輩眾生,研究經教,誦經念佛,守五戒十善,實踐六度萬行,其目的,也是在希求轉迷成悟,離苦得樂--最后的究竟,希求同成佛道。
  轉迷成悟與離苦得樂。話是兩面,而仍是一事,轉迷成悟在于求真理,是屬于解;離苦得樂在于修圣道,是屬于行。但如果因求解而悟道,自然也可以離苦;如果因修道而離苦,自然也可以開悟。所以轉迷成悟與離苦得樂,仍是一體兩面,一個目的。
  什么叫做迷呢?昧于宇宙人生真理的,叫做迷。宇宙人生的真像,是“世間無常,國土危脆,四大苦空,五蘊無我。”而我們習慣于主觀上的妄想執著,誤認幻生幻滅的萬法為常住,五蘊和合的身心為真我。這一切,都叫做迷。
  迷有迷于理及迷于事的分別。迷于理的,則執身、邊、邪、戒取、見取等諸見;迷于事的,則起貪、瞋、癡、慢、疑諸惑。這二者,前者謂之見惑,后者謂之思惑,見思二惑,合稱利鈍十使。
  身見,是執著五蘊為自身,執身外事物為我所有。邊見,謂我死后,或執斷滅,或執常恒不變,皆為偏見,而非中道。邪見是謗無因果。戒取見是執取非理之戒禁,執為生天受樂之法,作無益勤苦。見取見,是取余四見一種或多種,執為究竟之理。
  貪、瞋、癡三者,前文中已有述及,不再贅述。慢者,侍己凌他,謂人皆劣于己,己獨勝于人之意。疑者,謂于實理實事,猶豫不決。
  以上身、邊、邪、戒取、見取諸見和貪、瞋、癡、慢、疑都是迷惑。學佛者欲轉迷成悟,先要斷惑。斷惑才能證真,才能去掉我們心識上的妄想執著,才能顯露出我們的真如本性。
  我們的心識上有了迷惑。就要因惑造業。有了業,就要因業受苦。所以迷境也就是苦境。關于苦,有所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰識盛,以及內苦、外苦等,難以盡述。總之,“受即是苦”。所有的一切感受,都可以說是苦。
  苦是與生俱來,無以避免。要想離苦,先要消業——使身口意三業戒惡向善——要想消業,先要斷惑。斷惑是轉迷成悟,開悟后就可以離苦得樂。所以,我們學佛的目的,歸根結底說起來,也只是在求得“轉迷成悟,離苦得樂”,最后達成佛的目標。
  但要學佛,有學佛的方法和途徑,依此方法途徑來修習的,才能達到學佛的愿望,現在,先自學佛的途徑說起。
  二、學佛的歷程
  學佛要經過四個階段,是“信、解、行、證。”信是信受,我們對于一切事物,若先存下懷疑不信的念頭,根本就不會去研究它。即是研究,但因心識上有著先入為主的懷疑之見,在研究的過程中就難免斷章取義,批評指責。佛法博大精微,若不先具信心,深入研究,絕難融會其義,獲得利益。所以學佛歷程,起信第一。
  其次是解。起信之后,就要了解它的內容——佛法何以能使眾生轉迷成悟,又何以能使眾生了生脫死。只有正確的了解了佛法的內容后,我們所起的信心才會堅定不移。佛經中告訴我們,要“依法不依人”,我們所信奉的,只是法——真理,不是人、神,或偶像。我們是絕對理智的抉擇,不是盲目的感情沖動。只有在這種態度下去求真理,開發智慧,在學佛的過程中才不致退心,發生障礙。  
  在起信求解之后,再進一步就是“行”。行是實踐,社會上,有些人,他們也承認佛法的博大高深,但承認只是承認,他并不信受。也有些人日常也看經研教,但他們只是當作學術來研究鑒賞,可以說是解而不行。這些人,只算是說食數寶,說了數了之后,與自己仍毫無相干。
  學佛,是在明白了佛的教法之后,必須躬行實踐,依法修持,端正行為,澄清妄念,這樣才能明心見性,轉迷成悟,獲得學佛的利益。
  學佛最后的一個階段是“證”,在世間法上,我們對于一件事情,具備信心,充分了解,且腳踏實地去實踐,最后必可獲得成效。而學佛亦是如此,學佛的人,如果信心堅定,教法透澈,且依法修持,力行不懈,最后在心境上必有所得,這就是“證”,至于所證的境相究竟如何,那是“譬如飲水,冰暖自知。”只有親自證得者始可領會。
  本文由開始到現在,已寫完了八章,這八章中的第一二兩章,緣起及釋疑,是在勸人釋去疑團,以啟信心。由第三章到第八章是使對佛法已起信的人,進一步對佛法的內容有個概略的了解,所以把佛教的源起,在華弘傳的概要,以及佛教的世界觀,人生觀,和大小乘佛法的意義,都作了個概略的介紹。現在再要介紹的,是學佛的第三個階段,“行”的問題。
  行是實行,也是修持。我們在家人學佛如何修持呢?這應先自入道皈依說起。      
  三、學佛的途徑
  佛門四眾弟子,有出家在家之別。出家者,是出離家庭的生活,專修沙門行者。在家者,是有父母妻子工作,及世事營謀勞役,而能兼修佛道者。
  家,實在是煩惱的因緣。有了家,就有親屬以累其想,就有名利以動其意,就有世事以紛其心,就有禍患以憂其志。《法苑珠林》中說:“出家造惡極難,如陸地行船;在家起過即易,如海中泛舟;又出家修道易為,如海中泛舟,在家修道實難,如陸地行船。船雖是同,由處有異,故遲速不同,修難犯易。是知生死易染;善法難成;早求自度,勵慕出俗。”所以要修道,貴乎出家。
  然而舍親割愛,專修梵行,實在也不是任何人都能做得到的事。唐太宗曾曰:“出家乃大丈夫之行,非王公將相所易為。”由此可見出家是一件大事,不能輕易的貿然從事。尤其是在今日社會上,各人都有本身的工作和職責,果然能擺脫一切,離染出俗,固是超格丈夫;但如因環境不許,不脫本身工作崗位而兼修佛道者,也未嘗不是宿世福德因緣成熟之所感召。故《法苑珠林》中亦說:“力慕善道,可用安身,力慕孝悌,可用榮親,亦有君子,高慕正教,遵奉修行,貞仁退讓,廉謹信順,皆是宿種,稟性自然,與道何殊。”就是指在家修道而說的。
  在家修道,先要經過入道的手續,才能稱為佛門弟子。所謂入道者,就是皈依三寶,受持五戒。
  三皈五戒,是釋迦世尊親口所訂的。《演道俗業經》云:“給孤獨氏問言,初學道,始以何志?佛言先習五戒,自歸于三,何謂五戒?一曰慈心恩仁,不殺,二曰清廉節用,不盜。三曰貞良鮮潔,不染。四曰篤信性和,不欺。五曰要達目明,不亂。何謂三自歸?一曰歸佛,無上正覺。二曰歸法,以御自心。三曰歸眾,聚眾之中,所受廣大,猶如大海,靡所不包。”
  如上所說,三皈依,就是皈依佛,皈依法,皈依僧。我們信仰修學的佛教,是為佛的教法。立此教法的,就是佛——在我們娑婆世界來說,立此教法的,是釋迦牟尼佛。佛所說的教,稱為法——三藏十二部經典,都是法的范圍。護持佛的教法者,稱為僧——僧者“和合眾”之義,眾比丘同居一處,和合無間,同修圣道者,謂之曰僧。此佛、法、僧三者,合稱為三寶。
  皈依者,皈是皈投,依是依托,如子之皈父,如民之依王。把我們的身形壽命,交付給佛,交付給法,交付給僧。就是皈依三寶。
  在家修道的人,為什么要皈依三寶呢?佛在《涅槃經》中說:“皈依于佛者,是真優婆塞,終不更皈依其余諸天神;皈依于法者,則離于殺害,終不更皈依外道諸典籍;皈依于僧者,不求諸外道。”  
  其實佛法僧三者,也就是佛教的全部內容,這三者有如鼎之三足,缺一不可。我們皈依佛、皈依法、皈依僧,就是修行佛道的基礎。至于五戒,本文中屢有提及,不再贅述。
  三皈五戒,都有一定的儀式,那就是在皈依師或授戒師——受過具足戒之比丘的指導下,在佛前頂禮宣誓。受過三皈五戒后,才成為正式的佛門弟子——優婆塞或優婆夷。
  四、修持的基礎
  戒定慧三學,是學佛的基礎,修此三學,可以斷除煩惑,超凡入圣。
  何以說此三學是學佛的基礎呢?因為釋迦世尊的根本教法,本是苦集滅道四圣諦——所謂“苦當知,集當斷,滅當證,道當修”者是。修道,修的是八正道,而八正道,則攝于戒定慧三學之內,如下表所示:
          ┍—正語…… ┑ 
          ┝—正業…… │─戒學  
          ┝—正命…… │ 
   八正道 ├—正精進……┙
          │
          ┝—正念…… ┑  
          │      │─定學  
┝—正定…… ┙ 
          │
          ┝—正見…… ┑    
          │      │─慧學   
          ┕—正思惟……┙     
  戒定慧三學,又稱三無漏學。戒是止惡修善,依戒資定;定是息緣靜慮,依定發慧;慧是破惑證真,依慧成佛。故此三學實為學佛修道的基礎。將此三學再分述如下:
  一、戒學:戒一名戒律,是修道者修身治心的軌范。我人起心動念,日常活動,不外身口意三業,此三業,可以為善,亦可以為惡。所以佛制戒律,使修道者依此而行,止惡修善。
  釋迦世尊曾說十六字偈曰:“諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意,是諸佛教。”諸惡莫作是止惡,眾善奉行是修善,自凈其意是斷惑,行此三者,即是修道。
  我人的根本煩惱,是貪嗔癡三毒,此三毒以意為主,發之于身者為殺生、偷盜、邪淫,發之于口者為妄言、綺語、兩舌、惡口。故佛門基本大戒,首戒殺、盜、淫、妄、酒。然而五戒,是消極的外在的戒惡,進一步更要積極的內發的為善。為善,就是把貪、瞋、癡、殺、盜、邪淫、妄言、綺語、兩舌、惡口等十惡,化為不凈觀、慈悲觀、因緣觀、放生、布施、凈行、誠實語、質直語、柔軟語、和諍語十善。   
  五戒是消極的戒惡,十善是積極的行善,以上二者,都是我們在家學佛人所應遵守的。至于出家眾的戒律,比丘有二百五十戒,比丘尼有三百四十八戒,條文細密,成為專門學問。以在家人不閱出家律。我們初學佛者可不必研究。
  二、定學:定又名禪定,在于治心,修之可免去情慮上的散放,除去精神上的紛亂。
  我人身心感受的苦果,是業和煩惑聚集而來的。因此要解脫苦果,先要斷除苦因,苦因的由來,無非是由我們這一顆妄心上發生,試看我人心上的妄念,前念甫滅,后念已生,剎那不停,相續無已。妄念是惑,發之于身口意的意念行為是業。因惑造業,因業受苦,這就是生死流傳的根本。所以修道在于治心——戒是戒身口的惡業,定是治內心的妄念,要依戒而資定,由定而生慧。
  禪定的種類頗多,于修持的方法中再行介紹。  
  三、慧學:慧又名智慧,但這種智慧不是世俗的世智辯聰,而是由定力所證得的大智慧,無漏智慧。智慧梵語般若,譯為智慧者,相近之辭也。智慧并不能包括般若之含義。
  真如佛性,人人本具,但為妄念遮蔽,如金在礦中,如明鏡蒙塵。礦中之金,本質未損,蒙塵之鏡,光明仍俱,若汰去沙土,拭去塵垢,純金的本質和鏡體的光明,仍然可以顯露出來。正如我們被妄念遮蔽的真心,若用持久的定力,掃除妄惑,歸于一個正念,久而久之妄念脫落,真心顯露,這就證得“般若”了。
  戒定慧三學,是修道的基礎,不但八正道攝于此三學,如大乘六度亦攝于此三學中,故修道者修此三學,亦即廣行六度也。
       ┍—布施...... ┐  
       ┝—持戒...... │ 戒學
       ┝—忍辱...... │ 
  六度 ┝—精進......  ┙ 
       ┝—禪定......... 定學  
       ┕—智慧......... 慧學  
  五、修持的方法
  眾生有八萬四千煩惱,我佛有八萬四千法門,皆是以眾生根器習性的不同,而方便立說。事實上,“歸元無二路,方便有多門。”門門皆歸自性,法法都是般若,我們初學佛者對各種法門,本著法法平等的觀點,不生門戶勝劣的執見,這樣才會事理圓融,會入不二。
  學佛修道,不在法門之多,而在專一深入,在眾多法門中,我們可選一種與自己根性興趣相近的法門,作為日常的行持,等到日久功深,自會有所證得。茲簡單介紹幾種修持的方法如下:
  一、參禪:釋迦世尊住世之時,在靈山會上拈花示眾,迦葉尊者,破顏微笑,默契于心,世尊說:“我有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉”。這是禪宗建立之始。梁武帝時,達摩祖師來華,傳衣缽于二祖慧可。至六祖慧能,禪風鼎盛。那時所傳的是直指本心,當下開悟。例如二祖慧可問達摩祖師曰:“我心未寧,乞師與安。”祖師曰:“將心來與汝安”,慧可半晌云:“覓心了不可得。”祖師曰:“我與汝安心竟”。慧可當下大悟。  
  再如四祖道信,向三祖僧璨求道曰:“愿師慈悲,乞與解脫法門。”三祖曰:“誰縛汝!”道信曰:“無人縛”三祖曰:“無人縛何求解脫?”道信乃言下大悟。   
  后世眾生,根機日鈍,心識上妄想紛紜,不能直下見到,后世祖師才教人以參話頭的方法。  
  所謂參話頭,是把一向妄想紛紜的心念,回轉來反照參看一句足以使人發生疑情的話頭,極力參究,力求透脫,忽然至一切妄念照破,洞見心性,而立地悟證。正如雍正《御選語錄》序云:“學者將個無意味語,放在八識田中,奮起根本無明,發大疑情,猛利無間,縱喪身失命,亦不放舍,久而久之,人法空,心境寂,能所亡,情識盡,并此無意味語,一并亡卻,當下百雜紛碎,覿體真純。”
  參禪,須有明師指導,個人盲目修練,不特恐難有成就,且恐招致魔境,故此處所介紹者,不過略述其意而已。
  二、修密:修密,是口持真言、手結印契、意作妙觀的三密相應法門。此持咒法門,身口意三方面都有一定的規則,每持一咒,用手指結印是為身密;口誦咒文,句句分明,毫無錯誤,是為口密;每一咒,都有佛菩薩為對象,心中觀彼佛菩薩的種子字(以佛菩薩名字的一個字母,代表佛菩薩的本體,曰種子字。)是為意密。如此三密相應,修持者心識上的妄念自可不起。惟密宗修持,例須經阿阇梨(軌范師)親口傳授,方有效力,否則一切徒托空談,難獲行證。
  三、觀心:觀心與參禪,都是定學,我人心識之間,妄念相續,剎那不停,俗語說“心猿意馬”,即此之謂。所以我們若用自性來照自心,直下觀察自己的心念,便是伐木斷根的根本辦法,觀心的方法,略言之,就是放下心識上的一切妄想雜念,善惡是非都不去思量,直下靜觀自己的心念,對于幻生幻滅的心念,不去執著,不去遣除,亦不隨彼流轉,只靜心觀察,妄念被自心所照,當下便能湛寂不動,以至自然化于無形,《大乘心地觀經》說:“能觀心者,究竟解脫,不能觀者,永處纏縛。”
  觀心法門,亦須隨明師修習。各宗之止觀法門各有不同,故修習此法者,亦須在明師指導下行之。
  四、念佛:念佛是凈土宗的法門,此法門三根普被,利鈍全收,是易行門中的易行法。這是晉代慧遠大師在廬山結社開立此宗,中經道綽、善導、永明延壽、祩宏、智旭諸大祖師的倡導,以其口持六字洪名,方法簡單,容易普及,因而學佛者多修此法門。  
  此念佛法門將于下章中專門介紹,故其修持方法此處從略。
  六、學佛的過程
  學佛,是由起信而求解,由求解而實踐,因實踐而獲證,其實所謂實踐,所謂修持,也就是降伏煩惑,斷除習氣。我們的煩惑習氣,有多生多劫與生俱來者,有此生生后環境熏習者,這些煩惑習氣,大要言之,不外身見、邊見、邪見、戒取見、見取見;及貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱。由上述的煩惑習氣,而導致這顆妄心,貪染五欲六塵——財色名食睡,色聲香味觸法——造諸惡業。因此,學佛者的修持,也就是斷除煩惑,降伏妄心。但要斷除這多生多劫俱來的習氣,談何容易?聲聞四果,修到阿羅漢的地位,才能斷盡見思二惑,而尚有塵沙惑和根本無明存在,所以“斷惑”實不是一蹴而成的事。
  不過,“理可頓悟,事須漸修。”經過長久的修習磨練,終能使真心漸顯,習氣漸消。但修習磨練,在我們在家學佛立場來說,并不全需要遁入深山古寺,與社會隔絕,才可使五欲六塵之念泯滅的。因為煩惑習氣往往是隨人事接觸而發,因此,藉一切順逆的人事境遇而砥礪磨練,也是降伏煩惑的方法之一。
  并且,大乘佛法的真精神,也并不以解脫一己之苦而滿足,所以發菩薩心,修六度萬行,不但度己,也所以度人。
  在修持磨練的過程中。約有下述情形:  
  我們在末學佛之前,終日間煩惱妄想,以妄為真,實因貪嗔癡三毒遮蔽真心,以致墮入主觀而不自覺。一旦宿世善根成熟,遇善知識開導,皈依佛門,但在初學的時間,往往是信疑參半,精懈不定,同時,我們的煩惑習氣,不對治還罷,對治之下,愈覺得妄念起伏,難以抑制。譬如初修持者,于念佛、止觀、或禪定、持密之際,愈想使一心不亂,愈覺得妄想雜念接踵而來。這并不是我們在修持時妄想雜念特別多,而是在平時,妄心對境攀緣起伏,不為我們覺察罷了。但在這種過程之時,我們只要精進不懈,時時覺知一切事相的順逆、好惡、是非、愛憎,皆是妄心的虛幻分別,日久之后,定力漸強,慧力日增,煩惑習氣也就日漸銷落,不如往昔的堅固執著了。
 

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