第二章 釋疑
一、佛教不同于天地神祇
社會人士對佛教誤解最深的，莫過于“迷信”二字。大多數受過新教育而對佛教無所了知的人，談到信佛問題時，第一個觀念就認為：“這是迷信的舉動”。事實上，并不是佛教迷信，而是世人硬把若干迷信的事情附和在佛教里面，才使佛教蒙上了一層迷信的色彩。
最易于和佛教混淆不清的，就是神祇。神祇在世界各地民族間都有其悠久的歷史，我國亦不例外。原來古代人類，知識未開。對于自然界種種現象，感到神奇莫測。以為必有一種威力無比的神在操縱控制，因之就由驚異感嘆進而祈禱膜拜。于是皇天、后土、雷公、電母、山神、土地、水神、河伯，一一成了供奉的對象。他們以為人的生死壽夭，禍福災患，莫不由神祇所掌。這些神祇，敬之禱之則得福，逆之觸之則得禍，世人為了求福減禍，于是對神祇祭以三牲之禮，獻以金銀紙箔，以博取神祇的歡心。降及后世，神祇愈來愈多，農村中一家所敬的神祇，有皇天，有土地，有門神，有灶君。谷場中有谷神，水井旁有龍王，主管錢財的有財神，主管祿秩的有文昌，甚至于什么大仙、真人、仙姑、娘娘，都要在堂上占一席之地。這樣一來，使人世間幾乎全成了神祇的天下。
敬奉神祇的目的，消極的是求免禍；積極的是求賜福。消極的求神保佑五谷豐收，人口平安。積極的求神消災去病，降福賜財。等而下之，財迷求神保佑中愛國獎券。官迷求神保佑連升三級。這些人，不種善因，妄求善果，神若有靈，又怎會隨人之所欲，予取予求呢？
須知宇宙萬象，各自有其因果。欲求五谷豐收，必須勤力耕作。欲求人口平安，必須謹慎衛生。中獎券只是或然可中，而非必然能中。求升官須以忠勤為因，以待機遇之緣，不是求神就可達到目的。語云：“聰明正直之謂神”。一個聰明正直的人尚不肯對諂媚小人假以辭色，豈有神會貪圖三牲祭品而顛倒人間是非呢？世人不明因果之理，妄求無因得果，實是愚癡之至。這種愚行，就是迷信。不幸社會人士誤把這筆帳算到佛教頭上，甚至于有人把巫卜星相、看風水、擇吉日這些愚行全和佛教扯在一起，這真是解釋不清的誤會。
佛教不同于神道，佛教所信奉的就是佛。佛是覺者之義，自覺覺他，覺行圓滿者稱為佛。次于佛的果位的是菩薩，菩薩義為覺有情——覺悟一切有情識的眾生。菩薩是上求大覺之法，下度一切有情。菩薩修到功德圓滿，也就是佛。我國寺廟或家庭中所敬奉的佛，有為教主釋迦牟尼佛者，有為西方極樂世界阿彌陀佛者。所敬的菩薩，有文殊菩薩，普賢菩薩，觀世音菩薩，大勢至菩薩，地藏王菩薩，彌勒菩薩等。此外，什么宮，什么觀，所敬的天帝、天后、大帝、娘娘，以及真人仙姑等，可以說和佛教全扯不上關系。
兩千多年前，釋迦世尊就告誡弟子不得迷信。釋尊在《般舟三昧經》中說：“不得事余道，不得拜于天，不得祠神鬼，不得視吉良日”。又云：“不得卜問請祟，符咒魘怪，祠祀解奏，亦不得擇良日良時”。
世人祭祀神祇，雖屬迷信，但他們心目中到底還有神鬼和因果報應的觀念。所以迷信者，是沒有遇到佛門善知識啟發他們的正信。最可悲哀者，是那些根本沒有神鬼觀念的人們。他們不信因果，不畏神鬼，胡作妄為，不畏報應。此輩人死后墮落，不知何劫才能超出三途也！
二、佛教并不消極逃世
早年讀書，曾讀過下面這首詩句：
鐵甲將軍夜渡關，朝臣侍漏五更寒，
日出山寺僧未起，看來名利不如閑。
當時我感到，作和尚的好愜意，生活如閑云野鶴，悠閑自在，及至我皈依三寶，與佛門僧眾稍有往還后，才知道那位詩人是信筆而寫，誤人不淺。原來出家的比丘眾，過的是積極嚴肅，刻苦自勵的生活，絕不似詩人筆下寫的那么懶散自在，即使佛門在家信眾，其行為生活外似消極怯懦，實際上卻積極勇猛的。
原來佛教徒以慈悲為本，忍辱為行。對于聲色貨利，五欲六塵，多遠避之。不似世人心無厭足，惟求多得。這就讓一般自命為積極前進的人，給佛教加上消極逃世的帽子，認為佛教不適合于現代這種物競天擇的競爭社會。但是佛教真的是消極逃世的宗教嗎？不，只要對佛法稍有了解的人，就會知道佛教積極入世的精神。比方同一對生老病死的看法，乃有中國黃老的清靜無為，魏晉名士的放浪形骸。而在佛教，卻慈悲勇猛，精進不懈。這是佛教的偉大處，也表示佛教的積極性。
也許有人問：“我常看見和尚或信佛的人，只在深山中或寺廟里誦經念佛，這種生活怎能說是積極呢？”這也是只知其一，不知其二。大乘佛法的精神是普度眾生，要度眾生就要先學習度眾生的方法。譬如有人溺入水中，你縱有救人之心，但因不會游泳，只好站在岸上呼號。另外有人雖會游泳，但卻不愿多管閑事，他只袖手旁觀。這時若有一個既有救人之心，又會游泳技術的人，躍入水中，就可把溺水的人救上來。而佛門弟子——不拘是出家的比丘，或在家的信眾，那些誦經念佛的，都是發下救人宏愿，而正在練習游泳技術的人。
我并不是拿這些話來為佛門弟子辯護，事實上佛教的基本精神本來如此。釋迦世尊說：“我不入地獄，誰入地獄。不惟入地獄，且常住地獄。不惟常住地獄，而且莊嚴地獄。”地藏王菩薩說：“地獄未空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。”《大乘理趣經》說：“不怖地獄，不求生天，不為己身而求解脫。”這都是佛教中自我犧牲的服務精神。
佛教不是唾面自干主義者，大乘六度，雖重忍辱，但舍身為法，也是佛教的教義。倘使暴力侵凌，正法有將滅之憂，在理喻感化都無效果時，佛子也會奮起勇猛大力，起而抗暴的。如《因緣僧護經》所載：“為護生命，寧舍錢財；為護一家，寧舍一人；為護一村，寧舍一家；為護一國，寧舍一村。”毒蛇嚙手，壯士斷腕。上面這段經文，是何等奮迅果敢。
世人所說的積極進取，不外是名利上的爭逐，聲色上的沉醉。誰會想到犧牲自我，普度眾生，上求大覺，精進不懈才叫積極呢？釋迦世尊在往昔因中修行時，曾經舍身飼虎，割肉喂鷹。唐代玄奘大師為求正法，西行取經，涉八百里荒漠，途中失水，幾至喪命。但他寧愿向西方進一步而死，不愿向東方退一步而生。禪宗二祖慧可，參拜達摩祖師，立雪斷臂，不退初心。世人如果對這些事實稍有了解，誰還能說佛教是消極逃世？
大乘六度，有毗梨波羅密。毗梨波羅密者，精進度是，這足以說明佛教的積極。六祖慧能曰：“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰似覓兔角。”這足以說明佛教的入世。《大智度論》卷十六載一故事云：“昔野火燒林，林中有一雉，勤身奮力，飛入水中，漬其毛羽，來滅大火。火大水少，往來疲乏，不以為苦。是時天帝釋來問之言：汝作何等？答言，我救此林，愍眾生故。此林蔭郁處廣，清涼快樂。我諸種類，及諸宗親，皆依仰此。我身有力，云何懈怠，而不救之？”天帝問言：“汝乃精勤，當至幾時？”雉言：“以死為期……”。這種不為自己求安樂，但愿眾生皆離苦的精神，就是佛教積極入世精神的最高表現啊！
三、佛教是智信不是迷信
大學者梁啟超說：“佛教是智信，不是迷信，是兼善而非獨善，乃入世而非厭世。”啟超先生博古通今，學貫中西，在學術界有著崇高的地位。他說的話，自有其學理上的根據。他所根據是什么？自然是三藏十二部佛法。佛法是要人轉迷成悟、轉癡成慧、轉凡成圣的大法，若有人對佛法一無所知，或僅限于道聽途說，一知半解，即認定佛教為迷信，這無異于盲者摸象，坐井觀天。
事實上，世間也有迷信的宗教——是那些信仰外力，將自己一切交付給外在的神的宗教。而非信仰自力——相信眾生皆具佛性，眾生皆可修持成佛的佛教。信仰外力的宗教，是相信人類之外的神，主宰著人類的一切。人的吉兇禍福，可以祈求神的力量來保護改造。這類宗教可分為低級的與高級的——原始的與進步的兩種。茲先由原始的說起。
在本章第一節曾談過，原始人類，知識未開，對于宇宙間的自然現象，如天何以立，地何以載，雷電的威力，水火的災害等，都感到困惑恐懼。在困惑恐懼中，幻想到必有一種具有無比威力的神，操縱著，控制著宇宙的一切。這些神，觸之逆之則受災害禍殃，順之從之則獲赦宥庇佑。于是祭祀神祇就成了人類生活中的一件大事，而低級的多神教也就從此產生。這種宗教曾經有過盛極一時的時期，迄今在若干落后的民族間仍具有極大的勢力。但在文化水準較高地區，由于人類知識的進步，理智的增長，它已逐漸沒落以至于不能存在了。
比多神宗教進步的，是一神的宗教。由于人類智慧增長的結果，使部份人士感到多神宗教的不合理。但宇宙的奧秘——如萬物生滅，時序遷流。及人生的真諦——如生老病死，窮達壽夭等，看來似變幻莫測，實際上似乎循著一定的法則運行，于是使人認為宇宙間，冥冥之中必有一個萬能的主宰，這在現代有理智有思想的人的心目中，已不復有任何價值可言了。
除了信仰他力的宗教外，尚有信仰自力的宗教，那就是佛教。佛教不認為宇宙是神創造或主宰的。對于宇宙萬有，生滅變異的現象，釋迦世尊常說：“法爾如是”。意思是，這些現象，在自然法則上本來就是如此。自然法則是什么？就是萬有因果律。萬法自因緣而生，萬法亦自因緣而滅。此生彼滅，皆是因緣所生的果。星體運行，時序遷流，其中有其因果；生老病死，窮達壽夭，其中亦有其因果。如是因如是果，絲毫不容假借。因此，自然現象固不是由神掌管，人生遭遇亦不是上帝主持。古語云：“禍福無門，唯人自招。”自己就是自己的主宰，沒有什么神可以作人的主宰，也沒有什么神可以對人賜福或降禍。
兩千五百多年前，釋迦世尊在菩提樹下睹明星悟道時，他第一句話開口就說：“奇哉，奇哉，一切眾生，皆具有如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。若離妄想，一切智，自然智，即得現前。”如來智慧德相是什么？就是佛性，這佛性，是人人皆有，在圣不增，在凡不減。人人依法修持，轉迷成悟，皆可成佛。但依法修持，轉迷成悟，全要靠自己實踐力行，不是靠神的賜予。人人所具的佛性因為妄想執著而不能證得，這好比鏡子上蒙了塵垢，必須自己依修持的方法把塵垢磨去，恢復本來原有的光明。這全靠自力修持，與外教所謂：“信主者得救”的仰仗他力者不同。世人不解此理，把仰賴神力拯佑的宗教認為科學，把憑靠自力修持的佛教認為迷信，這豈非顛倒黑白，不明是非。
最后，我再抄錄一節梁啟超先生的話來作本節的結束語：“吾嘗見迷信者流，叩以微妙最上之理，輒曰是造化主之所知，非吾儕所能及也！是何異專制君主之法律，不可以與民共見也！佛教不然，佛教之最大綱領曰悲智雙修，自初發心以迄成佛，恒以轉迷成悟為一大事業。”
何者是智信，何者是迷信，明眼人該有所抉擇了。
四、佛教與國家
佛法有世間法與出世間法，以世間法為權巧，出世間法為究竟。出世間法有大小二乘，以小乘為自度，大乘為究竟。大乘佛法行菩薩道者須深入世間，度化眾生，所以歸根結底說起來，佛法只在世間，不在世外。
誤解佛教的人，說佛教徒消極遁世，不事生產，進而說佛教對國家對社會都是無貢獻的宗教。這種論調，似是實非。佛門有四眾弟子，出家弟子是比丘、比丘尼。在家弟子是優婆塞、優婆夷（在家的男女信眾）。在家弟子中，有農工商軍公教各種職業的人士。這些人并不曾因信仰佛教而妨礙其正常職業。至于出家的二眾，他們誠然是不事生產者。但在社會上，除了農夫耕田，工人作工，是直接生產者外，其余哪些職業是直接生產者呢？例如公務員、教員、律師、醫師，以及其他宗教的牧師神甫等，都是不耕不織的。這些人不事生產，被視為理之當然，何以獨譏出家的佛門弟子？須知出家的比丘眾，并不是飽食終日的消耗者。他們負有弘揚佛法、教導信眾的責任。社會上法律輿論的力量，只是制裁犯罪于已然，宗教道德的感化，才能防止犯罪于未然。我國自南北朝隋唐以來，佛教之盛衰與國家之治亂有著密切的關系。在佛教盛行的時候，社會秩序較多安定。換言之，社會秩序安定，佛教亦多盛行，這可說是互為因果。
釋迦世尊教弟子對國言忠，對親言孝，對子言慈，對友言信。守五戒，行十善，修六度萬行，在在都是要人先做一個奉公守法的好公民，進而再修出世之法。世尊教人要報四重恩。這四恩是國土恩、父母恩、眾生恩、佛恩。世尊把國土恩、父母恩列在前面，可知佛教不是要人忘掉自己的國家，及要人毀棄祖宗牌位的宗教。
儒家五常，是教人以仁義禮智信為做人的原則。佛門五戒，不亂殺近于仁，不亂取近于義，不邪淫近于禮，不飲酒昏亂近于智，不妄語近于信。在世間法上，佛儒之理原是脈脈相通的。
至圣先師孔子最重恕道，所謂：“已所不欲，勿施于人。”佛在《四不壞凈成就經》中說：“若有欲殺我者，我所不喜，我若所不喜，他亦如是，云何殺彼？作是覺已，，受不殺生戒。不樂殺生，如上所說。我若不喜盜于我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒。不樂于盜，如上說。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不邪淫戒，如上說。我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒，如上說。”這段經文，豈不是“己所不欲，勿施于人。”的最佳注解？須知佛經不是因孔子講忠恕而后寫的，這原是東西兩位圣哲——釋迦與孔子之見，相去不遠啊！
釋迦世尊嘗訓誡弟子阿難云：“阿難，受佛禁戒，誠信奉行。順孝畏慎，敬歸三寶。養親盡忠，內外謹善，心口相應。”又云：“為佛弟子，可得商販，營生利業，平斗直尺，不可罔于人。”佛要弟子忠孝誠敬，善信謹慎。佛要弟子應有職業謀生，且應公平無欺，由此看來，佛教有何損于社會？
國家與宗教，原有著密切的互相關系。國家的武力，用以抵御侵略，維持秩序。宗教的感化，用以勸善止惡，安定人心。所以，孫中山先生曾說：“政治能治外在；宗教能治人心。宗教能輔助政治，政治能擁護宗教。”由此看來，政與教是維持社會安定的兩大基石。話雖如此，但政教的目標必須一致，才能相得益彰。中國立國數千年，講的是為國盡忠，為子盡孝。所以配合以講忠孝的佛教，才能相輔相成。現在有種宗教，使教徒只知有教會，有上帝，不知有國家，有父母。這種宗教，過去為了教中的新舊派之爭，血戰三十年，死傷千余萬，這種不忠不孝，隨著條約兵艦而來的宗教，對于中國的社會環境和傳統文化是不適宜的。
五、佛教與人生
佛法是超世間而又適應世間，所以世尊說法，在訓誡世人孝順敬畏，養親盡忠。世尊在《無量壽經》中說：“父子兄弟夫婦，家室內外親屬，當相敬愛，無相憎嫉；有無相通，無得貪惜；言色常和，莫相違戾。”是以太虛大師倡導人生佛教，蓮宗第十三代祖師印光大師諄諄告誡弟子學佛應自做人學起。大師謂：“欲學佛祖，須先取法圣賢。倘躬行有玷，倫常乖舛，尚為名教罪人，何能為佛弟子？”由此可見佛門重視倫常，與儒家無異。
儒家五倫，所謂“君臣，父子，兄弟，夫婦，朋友。”無非是說明人與人之間的相對關系。印光大師在與丁福保居士書中云：“學佛一事，原須克盡人道，方可趣向，良以佛教，該世出世間一切諸法。故于父言慈，于子言孝，各令盡其人道之分，然后修出世之法。”又說：“念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。又須父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠，恪盡己份。”并不是印光大師以釋門比丘故作儒家之言，而是昭昭載在經籍，是釋迦世尊在兩千數百年前，指示弟子做人應具的準則。
佛門最重孝道，釋尊在《善生經》中，告訴我們為人子者，應如何奉事父母：“一者，能奉養使無乏。二者，凡有所為，先白父母。三者，父母所為，恭順不逆。四者，父母正令不敢違背。五者，不斷父母所為正業。”釋尊在《大寶積經》中說：“夫父母者，皆愿利樂所生子故，難作能作，能忍一切難忍之事。假令種種不凈穢惡，皆能忍之。乳哺養育，無疲厭心。”故世尊于《四十二章經》中說：“凡人事天地鬼神，不如孝其二親，二親最神也。”孝為一切倫理之本，一個人如果對親不孝，其對國也必不忠，對友也必不義。我國古語：“求忠臣于孝子之門。”實有至理。
子女事父母，已如前述。父母應如何對子女呢？世尊在《善生經》中說：“一者，制子不聽為惡。二者，指授示其善處。三者，慈愛入骨澈髓。四者，為子求婚娶。五者，隨時供給所需。”今日的父母，做這后三條者多，做到前兩條者少。不然，何至于流氓阿飛滿街，少年犯罪日多呢？
世尊在同一經中，還指示出夫婦、親友、主仆相待的情形，今抄錄如下，以供參考：
夫對婦：“一者相待以禮。二者威嚴不褻。三者衣食隨時。四者莊嚴以時。五者委付家內。”婦對夫：“一者先起。二者后坐。三者和言。四者敬順。五者先意承旨。”世尊尚于《凈行法門經》中說婦女應“供養父母，奉事夫主，瞻事兒息。”這和我國對婦女的古訓“三從”相近。這樣說，也許會引起高呼女權至上的婦女的反對，但目前社會風氣不夠好，在如是多的人事糾葛中，有幾件不把不守婦道的婦女牽扯在內？
關于對待親友者，經中說：“一者給施。二者善言。三者利益。四者同利。五者不欺。”親友應還報以：“一者護放逸（勸阻其不可走上放逸之途）。二者護放逸失財（勸阻其不可因邪蕩行為而耗財）。三者護恐怖（在其危急時相扶持）。四者屏相教誡（勸善規過，但于人后行之）。五者常相稱嘆（贊揚親友的好處）。”
主對傭者：“一者隨能使役。二者飲食隨時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者從其休暇。”傭報主者：“一者早起。二者為事周密。三者不與不取。四者作務以次。五者稱揚主名。”
時代背景變遷，主傭關系已不若兩千余年前之密切。但在原則上說：老板與伙友，主婦與下女之間，仍適宜用上述辦法相待也！
除倫常關系外，世尊常教我們量入為出，開源節流，整齊清潔，注重衛生。這些，在在都是與日常生活有著密切的關系。《善生經》說：“先當習技藝。然后獲財物。”《雜阿含經》說：“始學工巧業，方便積財物。得彼財物已，當應作三分；一分自食用，二分業生業；余一分密藏，以濟于貧乏。”關于醫藥衛生方面，世尊告誡我們疾病常由下列原因而起：“一、不擇飲食。二、不親近醫藥。三、多憂。四、喜嗔。五、不起慈心，向瞻病人。”避免上述原因，自然少罹病患。患病后應如何調治呢？世尊于《五法經》中說：“一、病人選擇而食。二、隨時而食。三、親近醫藥。四、不懷愁憂。五、咸起慈心，向瞻病人。”
我們看這些經文，是何等平易，何等切實，而字字都是千古不易的真理。佛法與人生的關系，自世間法由個人至家庭、社會、國家。以至出世間法說四諦、十二因緣、六度萬行至于成佛，無一不備。面對著如此高深圓融、博大精微的妙法，如何不使我們五體投地、向佛皈依呢？
六、佛法與科學
在部份人的觀念里，認為科學是新穎的、進步的、切實的。佛法是陳舊的、落伍的、迷信的。這二者背道而馳，不能相提并論。這種說法是否正確，暫且不討論，我們先把科學二字的意義討論一下。
科學有廣義狹義之說，自廣義言，凡以一定對象做研究的范圍，而探求系統的確實知識者，就叫科學。孫中山先生亦謂：“學問之有系統有條理者謂之科學。”自狹義言。則僅指研究自然界物質的運動法則或發展規律的科學而言。狹義的科學僅指自然科學中的物理、化學、動物學、植物學等學科；廣義的科學則除自然科學外，社會科學中的政治、經濟、社會、歷史等科學亦包括在內。
科學的范圍已如上述，研究科學的方法不外邏輯學中的歸納和演繹。而研究科學的精神，在于純粹客觀，不摻感情，重分析，憑實驗，以求出研究對象的正確結論來。根據上述原則，我們來分析佛法是否合乎科學。
我國佛經，多由梵文翻譯而來，歷史上幾次大規模的翻譯，如鳩摩羅什大師、玄奘大師等所主持的譯場，規模宏大，人員多達數千，譯場中有主譯、譯語、筆受、證義、潤文等等職別。一經之成，幾經考訂，非特義理與梵本相符，即一音之微，亦辯之至切。此種大規模的譯場，其分工合作、組織嚴密的方法，確實合乎科學精神。
其次看佛經的組織。南北朝時，道安法師整理傳譯經卷，將佛經判為序分，正宗分，流通分三大段，每大段下又層次井然的分為若干小段，這種嚴謹的科判，也合乎科學的精神。再者，每部佛經，開始多有六種證信序——信，聞，時，主，處，眾六項，來說明佛說此經的時間，地點，聽眾等要點，這恰與今日新聞學上的六何——何人、何事、何時、何地、為何，如何相似，又與科學工作者寫實驗報告，政府機關寫會議記錄的程序相同。實驗報告開頭要寫主持人，共同實驗者，時間，地點，實驗目標，使用器材。會議記錄開頭要寫會議名稱，時間，地點，出席人，主席，記錄者。所以要這樣寫，是表示此報告或記錄的正確性。殊不知此種形式在兩千數百年前，早已被三藏結集的佛弟子所采用。佛經的此種結構，豈非合于科學精神？
更實際一點說，今日科學上的若干發現，兩千余年前的佛經上早有記載。筆者是學醫的，茲舉幾點佛經上有關醫學方面的知識與今日科學上的發展加以印證。
例如，佛說人身是個蟲窠，人體內的蟲約有八十種。詳見《治禪病秘要經》及《正法念處經》。今日由于寄生蟲學的發達，發現人體的寄生蟲，由蛔蟲、蟯蟲、鞭蟲、鉤蟲算起，以至于絲蟲、條蟲、肺蛭蟲、肝蛭蟲、姜片蟲等，不下數十種之多。由此可知佛是大智者，由他慧眼觀察事物的結果，真實不虛。此外，再如《修行道地經》中所述胎兒在母體中發育的經過，竟與現代醫學中的胎生學有若干吻合之點。如該經上說：“胎成七日，初不增減，二七日如薄酪。……六七日如息肉。……九七日變五泡，兩肘，兩髁及項。十七日續生五泡，兩手腕兩足腕及頭。……”按醫學上胎兒發育的情形，在月余（六七日）時長均三公分，重約十克，狀如息肉。在第三個月中（十七日）長約六至八公分，重約四十余克，此時四肢漸顯，諸骨化骨點出現，已可與他種動物辨別，故稱胎兒。使人驚異的是，兩千多年前尚無生理學、解剖學之名稱，佛經中對此記載竟如此詳盡，誠屬不可思議。
過去，世人觀念中的世界，不超出地球的范圍，如平常所謂環游世界，不過是環繞地球一周。所謂世界大戰，也不過是地球上大規模的國際戰爭。而佛經上屢說：“三千大千世界”。三千大千世界，并不是三千個世界，而是集一千個世界為一小千世界，集一千小千世界為一中千世界，集一千中千世界為一大千世界。因其中含有三個千的倍數，故稱三千大千世界。而三千大千世界只是一佛攝化之土，經中說，虛空無盡，世界無量，國土眾生無量。所以三千大千世界亦無量。吾人所處的地球，不過是太空間的一粒微塵。這種說法在科學未發達前，實難為人接受。這由于天文學的發達，證明銀河系中的星球多至不可勝數，星球間的距離亦大至不可勝數。例如太陽距地球的距離是八分半鐘光年（一光年的距離，為每秒鐘三十萬公里乘一年的秒數）。而牛郎星與織女星之間的距離竟達十二光年。更有星球與地球之距離達數十光年者，由此可知佛經上所說的虛空無盡，三千大千世界無量，皆不是揣測之詞了。
佛經上說到數字，往往說萬，說億，說恒河沙，無量數，百千萬劫，非算數譬喻所能知。我們不要以為這種數字過于危言聳聽，試問十二光年是多少公里，要多少個零才能寫得盡？數月前美國掘到一具一億七千萬年前的動物化石。一億七千萬年較諸人類數千年有記載的歷史，要長出多少倍？
學者李石岑先生曾謂：“我以為佛學的提倡，不特對科學毫無抵觸之處，而能使科學的方法上，加一層精密；科學的分類上，加一層正確；科學的效用上，加一層保證。”可見佛法并不違科學，甚而是超科學。科學愈進步，愈能證明佛法的精微高深。
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